中國作家協會主管

主講人：王文章 中國藝術研究院研究員，博士生導師。原文化部副部長兼中國藝術研究院院長、中國非物質文化遺產保護中心主任。出版有《藝術當代性論評》《匯真集》等，主編有《昆曲藝術大典》《非物質文化遺產概論》等，曾兩次獲中國出版政府獎，北京市高等教育教學成果獎一等獎。現為全國政協京昆室副主任，教育部聯合國教科文組織中國委員會顧問，中華藝文基金會理事長。

越劇演繹的“梁祝傳說”

以2001年5月18日中國昆曲藝術被聯合國教科文組織公布為“人類口頭與非物質文化遺產代表作”為標志，中國現代意義上的非物質文化遺產保護已走過近20年的歷程。中國非遺保護以令人矚目的成就為社會公眾所廣泛認知并獲得了國際社會的高度評價。站在新時代的節點，深入學習領會習近平同志提出的文化自信這一時代課題，以及習近平同志2019年8月19日在敦煌文化研究院座談時指出的“要加強對國粹的傳承和非物質文化遺產保護的支持與扶持”的重要講話，對于我們從理論和實踐上更明確地理解新時代非物質文化遺產保護的深刻意義、“非遺”的重要價值以及對非遺保護的科學性把握，以更明確的指導思想，以更科學、更切實、更有效的方式做好非遺保護工作具有重要意義。

非遺保護應保護什么和不保護什么

什么是非物質文化遺產？這是近20年來大家一直在說的一個問題。即使今天大家對它的概念越來越清晰，但除了從事和關心非遺保護的人們，社會上仍常見一些人僅把物質的、可見的呈現形態當作非遺項目的全部，比如我們?？吹降膹V告中“中國非物質文化遺產XX酒”這樣的表述等。這樣的說法往往會使我們忽視了非遺的實質內涵。實際上，酒的釀制技藝才是非遺的核心。因此，非物質文化遺產保護要想堅持科學保護的原則，堅持遵循客觀規律，前提就是要先弄清楚什么是非物質文化遺產以及要保護什么樣的非物質文化遺產。

作為一個概念，非物質文化遺產可以這樣來定義：它是人們通過口傳心授、世代相傳的無形的、活態流變的文化遺產。亦即聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中指出的，是“被各社區群體、有時為個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表達、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”。它更多地表現為精神性、知識性、技藝性的呈現形態，相關的實物只有與它們相聯結的時候，才成為非遺項目的構成部分。非物質文化遺產與我們的精神、情感、思維方式相聯系，它往往是以人們的生產方式和生活方式呈現出來的。它作為呈現形態來表達時應涵蓋以下范圍：1、口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；2、傳統表演藝術；3、社會實踐、禮儀、節慶活動；4、有關自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統手工藝。除以上范圍，還有人認為非遺應包含與上述5個方面相關的文化空間。如廟會，在一個特定的時間（這一時間一般是固定的）和特定的地點（就是舉行廟會的這個地點），舉行的有關民族民間傳統文化的活動，這就是文化空間。

目前，我國實行的國家級非遺名錄保護制度中，是按10種類型界定非遺項目的：1、民間文學，這是我國非物質文化遺產中最基本也是最主要的門類和領域之一。它是民眾主要以口傳心授、代代相傳、集體創作和享有的口頭文學。如“梁祝傳說”“孟姜女傳說”等。2、傳統音樂，它是我國非物質文化遺產各門類中最能體現普通大眾心聲的部分。運用中華民族特有的音樂藝術形式、表現具有鮮明的民族審美內涵和情感的那些音樂作品，是體現各民族文化多樣性和確立各民族文化身份的重要標志。3、傳統舞蹈，中國傳統舞蹈與各民族群眾的生產、生活密切相關，是民眾精神、文化生活的重要組成部分。它以口傳身授傳承的異彩紛呈的藝術表現形式，體現了各地區、各民族人民獨特的文化風貌和民俗風情。4、傳統戲劇，中國傳統戲劇歷史悠久，尤其是中國戲曲，各個劇種積淀了深厚的民族民間文化，綜合了歌舞、文學、音樂、美術等藝術元素，以虛擬和程式化的表演，創造了區別于世界其他任何戲劇的獨特的表演體系。5、曲藝，今天仍然有400個左右的曲種在民間有演出活動。它以口頭說唱的形式，通過“說書”“唱曲”“諧謔”等方式，以最通俗最具民間性的表達，宣泄情懷、娛樂民眾。6、傳統體育、游藝與雜技，這些是各民族群眾重要的娛樂、健身活動方式，歷史悠久。它體現著民眾的健康生命追求和娛樂審美情趣。7、傳統美術，指一切在中國傳統審美觀念引領下，以獨特的表現工具和手法表達的民族美術形態，但其中的民間美術不僅具有造型藝術的一般屬性和意義，更具有體現中華獨特美學品質的表現形式，如年畫、剪紙、泥塑等。8、傳統技藝，如絲綢織染、生鐵冶鑄、木作、造紙、木版印刷等發明創造，都離不開傳統手工技藝。迄今，舉凡瓷器、筆墨紙硯、制藥釀酒、金箔銀飾等傳統工藝，依然在民眾的社會生產和日常生活中廣泛應用。所有這些傳統手工技藝，都是人們智慧和創造力的結晶。9、傳統醫藥，既包括漢族的醫學醫藥，也包括藏、蒙、苗、瑤、彝等其他少數民族的傳統醫學醫藥。它蘊涵了中華民族特有的哲學思想、思維方式和對生命的認知理念。中藥學是中醫學的重要內容。中藥學對中藥的采集、炮制，對藥性、藥量、配方、服用的分析，都建立在對植物學的深入認識上，具有很高的科學性。10、民俗，民俗和民間信仰是不同民族文化的重要組成部分，體現著特定民族或群體的生活形態、審美個性和文化精神。它們都以人本身的活動作為重要載體，呈現為生活形態卻與人們的生產、情感和精神有緊密的聯系。如二十四節氣、春節習俗等。

非物質文化遺產的科學分類，需要在我國非遺保護的實踐和研究基礎上，借鑒國際規范，建立起比較具有科學概括性而又符合我國普查與保護應用實踐的分類體系。以上10種分類，是基于當時我國公布國家級非遺保護名錄的保護需要設定的。實際上按照更科學性的分類，“語言”應單列，“傳統體育、游藝術”應分列為“雜技”與“傳統武術、體育、競技”，“文化空間”亦可單列。如我主編的《非物質文化遺產概論》（2006年，文化藝術出版社）中，就據此將非遺項目分為了13類：語言（民族語言、方言等），民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，雜技，傳統武術、體育與競技，傳統美術、工藝美術，傳統手工技藝與其他工藝美術，傳統醫學和醫藥，民俗，文化空間。

那么，是不是一切非物質文化遺存都要保護呢？國際公約文件和我國政府的相關文件制定的認定非遺項目的標準大體可歸納為如下幾項：1、具有杰出價值的民間傳統文化表現形式或文化空間；2、具有見證現存文化傳統的獨特價值；3、具有鮮明獨特的民族、群體或地方文化特征；4、具有推進民族文化認同或社區文化傳承的作用；5、具有精湛的技術性；6、符合人性，具有影響人們思想情感的精神價值；7、某些項目的生存呈現出某種程度的瀕危性，尤其需要關注。

在規范認定非遺項目標準的同時，一些國際公約文件和我國的《非物質文化遺產法》也都明確指出，我們提倡大力保護的非遺，是指那些不違反人性、符合現存國際人權文件，有利于民族、社區、群體和個人之間的相互尊重和順應“可持續發展”的非遺。與此相反指向的則不予保護。同時，對于一些不可能整體保護而又有關聯價值的項目，則首先保護重要項目的關聯部分，如“口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言”，意即在難以保護所有的民族語言和地方語言的情況下，對于確定為重要保護項目的非遺，其作為項目內容載體的語言則需要保護。如柯爾克孜族《瑪納斯》，蒙古族《江格爾》，藏族、蒙古族《格薩（斯）爾》等少數民族史詩，再如一些地方戲曲中的方言。這些語言不保護，這些項目也就不存在。

在非遺項目的認定上，反對兩方面傾向：一是不慎重的盲目態度，即不具體分析就盲目否定。如對媽祖信仰等類項目。二是“泛文化遺產論”，即認為凡是傳統文化現象，不問其價值，也不管是否具備獨立存在的本質特性，甚至對近年來新出現的模仿形態項目，也認定為非遺項目，有的甚至再造項目。對非遺項目，在認定上既反對“泛文化遺產論”，另外也要堅持保護、保存、保留從寬的原則。有些具有獨立存在本質特性的項目，即便表達的是一種唯心主義的理想愿望，也不妨認為其記錄了先人認識事物的一種方式應保留下來，作為文化現象研究也是有益的。何況寄寓人類思想、情感的形式是復雜的，作為億萬個體的人的思想情感構成的精神世界，也應該是異彩紛呈。

目前，我國國家級非遺保護名錄項目已公布了四批共3145項，國家級傳承人已公布五批共3068人（其中407人已經去世）。聯合國教科文組織已公布的“人類非物質文化遺產代表作名錄”共508項，我國入選名錄項目共40項（其中包括急需保護名錄項目7項，優秀實踐名冊1項）。我國入選聯合國教科文組織公布的非遺項目數量名列世界各國第一。

只有以正確的原則與標準去認定非遺項目，才能取真去偽，使保護真正為傳承、弘揚中華民族優秀文化發揮作用。

正確把握非物質文化遺產的傳承規律

從總體上準確揭示和把握非遺傳承規律，是做好保護工作的基礎和前提。它的傳承規律是什么呢？就是它的恒定性與活態流變性。恒定性是指人類智慧、思想、情感和勞動創造積淀形成的生產、生活方式和思想、情感表達方式，它成為個體的人的一種集體活動，形成一定群體人們共同遵守踐行的規則，這些規則具有集體維持的恒定性，不是一個個體可以隨意改變的，它世代相傳，因而具有一定的恒定性。

但是隨著時代、環境、生產生活條件、審美趨向的變化，整個傳承鏈條上每一個時代的傳承者，都會把自己的獨特體驗融入其中。所以整個傳承過程又不是凝固不變的，它是在繼承和創新的統一性中發展。這就是非遺傳承的恒定性與活態流變性。正因如此，它才有可能作為傳統而持久延續。

科學保護非物質文化遺產就是保護它、尊重它，讓它能夠按照其自然發展的規律去自然演變。兩個方面的傾向都要防止：一是人為地隨意改變它按照自身演變規律自然演變的進程（往往是從外部的管理），二是使之靜止，凝固不再發展。

非遺保護要重視發揮傳承主體與保護主體的作用。由于非遺是活態演變著的文化形態，其延續與發展永遠處在活態傳承與活態保護之中。因此，傳承主體——非物質文化遺產傳承人，是非遺保護的核心要素。何謂傳承主體？是指某一項非遺的優秀傳承人或傳承群體，即代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統，掌握著某項非遺知識、技能、技術，并且具有最高水準，具有公認的代表性、權威性與影響力的個人或群體。非遺傳承主體是非遺保護的核心要素，那么非遺保護首先就要正確認識非遺傳承人的價值。聯合國教科文組織《關于建立“人類活珍寶制度的指導意見”》中指出：“盡管生產工藝品的技術乃至烹調技藝都可以寫下來，但是創造行為實際上是沒有物質形式的。表演與創造行為是無形的。其技巧、技藝僅僅存在于從事它們的人身上?！?非遺傳承人是非遺的重要承載者和傳遞者，他們以非凡的才智、靈性，創造著、掌握著、承載著非遺相關類別的文化傳統和精湛技藝，非遺正是依靠他們的傳承才得以延續。

在認識非遺傳承人價值的基礎上，就要尊重傳承人的地位。一是提高他們的社會地位，第二更重要的是尊重他們的創造精神。每一個時代的傳承人只有首先繼承傳統才可謂之傳承人，他們必然是以刻苦的學習和磨礪，很好地掌握了傳統精髓，同時在這樣的基礎上，他們以自己的獨特創新，而使其技藝百尺竿頭更進一步?，F在必須改變的一種傾向是，認為非遺項目特別是一些民族民間項目簡單平庸，必須用當代的和外來的藝術元素加以提高；二是認為傳承人只是掌握精湛的技術，而在創意和設計上粗陋陳舊，需要引進高級設計人員予以提升。這些認識都是片面和錯誤的，是缺乏自信的表現。必須看到，非遺傳承人的創造既然是歷史的傳遞，他們也必然要在繼承的鏈條上打上當代的印記。每一個傳承人都受他所處的時代審美趨向演變的影響，以及新的材料、新的科學技術的影響，這些都必然會反映到他的創造中來。但這種創造是傳承人在融匯傳統與當代審美元素基礎上的自覺創新，不是外部強加的改造。我們面對非物質文化遺產和傳承人的時候，應有發自內心的敬畏之心和敬重之心，任何低估傳承人創造性的臆想都是錯誤的。那種越俎代庖、以外在的干預去嫁接他們的作品而達到提高的想法，既不必要也不可能做到。我曾在山東工藝美術學院民間藝術館看到魯西南手工民間粗布（現稱魯錦），其上的斗紋花、表帶花、團扇花圖案，設計的現代性、藝術性和觀賞性令人驚嘆，據了解，它們都是出自民間織布藝人之手。我也曾在貴州畢節看蠟染傳承人在苗布上手繪圓形、幾何形圖案，線條的流暢、圖案的對稱、內涵的豐富，不親眼所見，不敢想象是未經藝術學院專業訓練或培訓的民間藝人所繪。再像黎錦，不說其紡染織繡技藝的精妙，單說其紋樣包括象人形紋、動物紋、植物紋、幾何紋和表現生產、生活事物及自然界現象、漢字符號等的圖案就有百余種，其中象動物紋中的青蛙紋又有300余種，形式獨特，意象無窮。這些也都是來自黎族婦女世世代代的創造。

同時，當代科技發展日新月異，要鼓勵傳承人運用數字化手段以及通過對材料、工具等方面進行革新，來共同促進非遺傳承，但這些都不能代替傳統手工技藝及有機材料的運用。就非遺保護而言，不能使其演變為以工業化生產代替傳統手工技藝的傳承與創造。

非遺作為人們的生產方式與生活方式，與社會公眾的廣泛聯系，也決定了社會公眾樹立文化自覺、積極參與保護的不可或缺性。負有保護責任、從事保護工作的國際組織、各國政府相關機構、團體及社區民眾，構成了非遺的“保護主體”。各級各類保護主體負有不同的職責，要積極承擔不同的保護責任。應整合社會各方面資源，體現全社會共同關注、參與和支持非遺保護的有效性。2003年10月17日聯合國教科文組織第32屆會議基于12個方面的原因通過《保護非物質文化遺產公約》，其中一條即是：“考慮到必須提高人們，尤其是年輕一代對非物質文化遺產及其保護的重要意義的認識”。可見年輕一代正確認識非遺，自覺參與非遺保護，很大程度上決定著非遺保護的未來。

非遺保護的原則與方式：復雜性決定了多樣性

非物質文化遺產本身存在形態的復雜性，決定了搶救與保護相應的復雜性。如前所述，非遺的內涵具有豐富性，以及它體現的民族性、獨特性、多樣性，決定了保護方式的多樣性，要從中國的實際出發，科學、全面、系統地搶救保護現存的非物質文化遺產。

保護的基礎工作主要有：1、在普查基礎上建立各級名錄保護制度和國家級傳承人名錄制度。名錄體系的建立是保護工作的基礎，是搶救保護的前提，也是傳承發展的依據。2、將非遺轉變為有形的形式。通過搜集、記錄、分類、建檔，用文字、錄音、錄像、數字化媒體、數據庫方式進行記錄、保存，并搜集相關實物資料進行保存。3、在其產生、生長的原生氛圍中保護其活力，如龍舟賽等。4、轉化為可以產生經濟效益的經濟資源，以生產性方式保護。5、保護傳承人，尊重他們的地位，認知他們的價值，尊重他們的創新精神。以傳承人為核心主體，社會各方面力量參與，建立健全非遺傳承體系。只有建立起科學的傳承體系，非遺保護才能持續性開展。6、立法保護。這是最根本的保護。

非遺保護的原則與保護方式密不可分。1、堅持搶救第一的原則。非遺的不可再生性和脆弱性，決定了我們必須把搶救和保護放在第一位。文化方面凡是與“保護”聯系在一起的，都不應該也不可能搞成產業。非遺保護與文化市場、文化產業發展的目的不同，其目的性決定了非遺保護不能謂之非遺產業。非遺保護為當代文化創新提供了寶貴資源，這也是我們進行非遺保護的初心之一，我們提倡以各種創意方式發掘利用非遺資源，但決不能把從非遺項目衍生文化創意產品當成非遺傳承，舍本逐末會使我們加速失去我們本應珍視和保護的東西。2、堅持積極保護的原則。要按照不同類型非遺采取不同保護方式，在不改變其按內在規律自然衍變的進程又不影響其未來發展方向的前提下，盡可能尋找生產性保護的方式予以持續性保護。生產性保護是非遺項目依靠自身經濟價值的體現而獲得持久性傳承的重要方式。3、堅持整體性保護的原則。創造整體性社會保護的環境，如文化生態保護實驗區的設立等，從保護方式和形成保護生態兩方面創造整體性保護環境。

非遺保護還要堅持正確的指導方針和原則。國務院于2005年12月《關于加強文化遺產保護的通知》和全國人大2011年2月25日通過的《非物質文化遺產法》對我國非遺保護工作的指導方針、工作原則、實施步驟作了規定。非遺保護工作的指導方針是：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展?！北Ｗo工作的原則是“政府主導，社會參與，明確職責，形成合力；長遠規劃，分步實施，點面結合，講求實效?！边@些重要的指導思想和原則，為我國非遺保護奠定了健康發展的基礎。

以文化自信和文化自覺保護、傳承非遺

優秀傳統文化與中國革命、建設、改革的偉大實踐過程中孕育的革命文化和社會主義先進文化是構成文化自信的基礎，而非遺在其中占有重要地位。中華民族自古就有保護文化遺產的傳統，《詩經》將土風歌謠與正聲雅樂及宗廟祭祀的舞曲歌詞匯集為一，漢代以后竟逐漸成為士子無不研讀之“經”。《詩經》在搜集、整理和保護傳承民族民間文化方面的傳統，對中華文化的發展有深遠的影響。但不能否認的是，中國歷史上從執政者角度而言，大都是把典籍文獻奉為正統，而民間文化處在遭貶斥的境地。新中國成立后，把對民族民間文化的挖掘、整理提到重要位置，但真正把“日用而不覺”的現代意義上的非遺整體性納入保護、珍視的范疇，還是近20年來的事情。這只有在一個國家有足夠的文化自信時才能做到。

堅定文化自信，今天我們仍然需要深入認識非物質文化遺產的重要價值。無論是從中華民族5000年文明史的縱向發展，還是從中華民族是由多民族組成的民族大家庭的多樣性文化創造看，非遺作為人們生活、生產方式和思想、情感表達方式，千百年來，同儒家文化、道家文化和佛教文化一起，共同構成中華傳統文化的主體。中華民族大家庭中，多種非遺形式蘊含的文化傳統，更廣泛地維系著大眾的文化價值取向，這并非儒、釋、道文化所能涵蓋。從這個意義上講，我們對非遺的價值及保護意義的認識仍然不夠充分。

堅定文化自信，需要徹底擯棄西方文化中心論的無形影響，以文化自信堅守、傳承、發展自己的優秀文化的同時，注意吸收外來優秀文化成果。這種吸收是借鑒、融匯，而不是被外來文化所改造。我們還要不斷深入認識和把握非物質文化遺產在中華優秀文化中不可替代的價值，要更加珍視之。尊重傳承人的傳承主體地位，尊重傳承人的主體創造精神，支持傳承人的創新發展，建立健全以傳承人為核心的保護體系仍需繼續努力。就非遺保護而言，創造性轉化、創新性發展是由傳承人在自我繼承、融匯、吸收的過程中自然而然開花結果的，任何外在的嫁接和干預都是拔苗助長。非遺作為文化創新、創意、產業化開發資源的利用，是國家文化產業部門和相關領域的重要工作，但不是非遺保護和非遺傳承人的工作職能。我們知道小提琴協奏曲《梁?！?，廣西彩調《劉三姐》和桂林大型山水實景演出《印象劉三姐》也家喻戶曉，《梁?！返淖髡咧蛔髑液握己勒f，這首曲子是農民伯伯原創的。為什么？因為它的創作素材是民間文學《梁祝傳說》和越劇音樂。舞臺劇彩調《劉三姐》的創作也是來源于民間文學《劉三姐傳說》和當時仍活躍于山鄉的眾多民間歌手的智慧的結晶。從這兩者可以看出，非遺保護就是在本真地采集、維護、傳承民間傳說和越劇、歌謠的環節用心用力。經過時間積淀的東西自有它的價值，如果在采集、記錄的同時就對素材加以創作性的改造，很難想象還會有后來小提琴協奏曲《梁?！泛椭T多《劉三姐》作品這般的精彩。非遺保護永遠需要把本真的保護、搶救、傳承放在第一位。

時代在發展，科技在進步，人們的生活方式、生產方式以及思想、情感表達方式都在改變，非遺的總體演變也會在漸進的變化中適應時代發展的趨勢。這更需要我們的堅守和堅持。非遺的文化之魂不能丟，非遺的傳統手工技藝不能丟。非遺保護、傳承的堅持、堅守，決不是著眼于經濟價值，而更首先要從豐富人們的精神家園、體現文化的核心價值觀方面顯示其重要性。這不僅需要作為傳承主體的傳承人的努力，也更需要作為保護主體的社會相關方面的努力。特別是各級政府部門的正確把握。今天非遺保護中令人憂慮的一個現象仍然是“重開發、輕保護”的問題。如單一地把非遺看作是經濟資源，有經濟效益的就予以保護，其他的則視而不見。然而，立足于“賺錢”的開發，只能讓人們看到偽民俗的表演，看到簡單劃一的刻板產品，看到不得要領的廣告語。由于認識片面，常常是在加強保護和利用的名義下的一些做法，反而讓非遺遭到損害。丟掉靈魂的非遺保護是毫無意義的。

中華優秀傳統文化強調“和而不同”，“和”就是要追求諸多不同因素在共同的環境中相互依存，和諧共處?！昂蛯嵣铮瑒t不繼”（《國語·鄭語》），“和”不等于單一的“同”，“和”是不同元素的結合。不同、差別，是“和”的前提。兩千年前的齊國大臣晏嬰與齊侯對話時曾有一番議論，從用人、聽取意見講“和”與“同”的問題，譬如做菜，油鹽醬醋各種不同材料的調合，才可能有美味佳肴；音樂聲調有“短長急徐”“哀樂剛柔”，才會相濟相成。僅是以相同的事物疊加，則最終會因單調而失去生機。中國傳統文化的最高理想是“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（《禮記·中庸》）。中華優秀傳統文化正是在豐富的多樣性、差異性構成中顯示出其強大的力量。聯合國教科文組織《世界文化多樣性宣言》曾指出：文化多樣性“對人類來講，就像生物多樣性對維護生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益予以承認和肯定。”中國非遺保護的成就為國際社會所贊許，就是以維護自身文化的豐富性而為世界文化的多樣性作出了重要貢獻。

“欲人勿疑，必先自信?！敝挥袑χ腥A民族自身獨樹一幟、豐富多彩的非物質文化遺產有深刻的認知，有堅定的自信，才能堅守得從容，傳承得持續，才能使之葆有深沉的力量。