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日本北海道博物館收藏的“蝦夷錦”服飾。 資料圖片

大連天后宮民國時期老照片。資料圖片

海洋女神媽祖在世界各地有超過3億信眾、1萬余座廟宇，反映了北宋以來1000余年間，媽祖文化萌生、形成、發展、傳播的歷史過程。中國人以媽祖信仰為依托，開拓海洋，并通過經貿往來、移民遷徙等，使媽祖走向了世界。

據有關古籍記載與民間傳說，媽祖原名林默，世居福建莆田，湄州嶼人。其于北宋建隆元年（960年）出生，5歲能誦《觀音經》禮佛，13歲得道士授法，能治病、救海難、事親至孝。宋雍熙四年(987年)，林默從福建渡海到臺灣，同年羽化成神，被海峽兩岸民眾敬奉為海洋女神。宋、元、明、清歷代王朝不斷對媽祖加封，媽祖成為國家的海洋守護神。

元代，旅順出現了東北地區最早的媽祖廟。旅順博物館藏有一件600年前的重要文物——明朝永樂年間的一通記碑，碑上記載了旅順天妃廟的修建歷史，同山東廟島、天津等地修建媽祖宮廟的時間相近。據《瓦房店縣志》記載，興建于明朝萬歷年間（1573-1619年）的復州娘娘宮占地40畝，宮內的媽祖神像用檀香木雕成，造型優美，栩栩如生；并帶有機關，觸動木紐，神像立即舞動，兩側是侍女塑像。航海路過這里的官吏、學者、商人和船夫等，都來祈求保佑。天后宮就這樣開始傳到了北方。

彼時的旅順是遼東半島的重要海口，與福建客商聯系密切，海運商業的往來帶動了文化的傳播。但媽祖文化在東北真正形成高潮是在清代。當時，遼寧的天后宮像雨后春筍一樣建立和發展起來，僅《奉天通志》記載清代興建的天后宮就將近20座。

據統計，大連地區從元代開始，先后興建媽祖廟50余座，現存近30座，多稱媽祖為“海神娘娘”或“天后”“天妃”。這些天后宮的建造者分為閩浙系和山東系，這與當時東北與內地沿海航海通商所形成的南洋航線與北洋航線是契合的。

自康熙中葉解除海禁起，東北與內地沿海的海上貿易逐漸恢復，至乾隆、嘉慶、道光年間，東北地區的海上貿易得到空前發展。內地流民進入東北，使那里的人口迅速增加，為內地沿海地區手工業品和紡織品的銷售開辟了廣闊市場。加之康熙年間東北的土地得到大規模開墾，農業生產發展迅速，商品糧產量大幅提高，成為當時中國為數不多的糧食有余的地區之一。而北起直隸、南至閩廣的沿海地區，人口密集，雖然手工業發達，但糧食普遍短缺。這就要求東北地區與內地沿海在經濟上進行互補，這是媽祖文化在東北能夠迅速傳播的經濟原因。

“東北亞陸海絲綢之路”，即從北京-遼河流域-松花江流域(牡丹江、嫩江流域)-烏蘇里江流域-黑龍江流域，通過韃靼海峽(1689年簽訂《尼布楚條約》時為清朝的內海)到達庫頁島，通過宗谷海峽到達北海道地區，通過津輕海峽到達日本的本州地區。這種長途商旅需要遠離家鄉，媽祖崇拜就成為商人的精神慰藉。從南方來到東北，意味著遠離故土，作為有濃郁家鄉情結的中國人，需要慰藉游子的思鄉之心；長途跋涉需要非凡的勇氣、智慧與團隊精神，需要用一種文化精神來鑄造遠途而行的精神力量；到了遠離故土的異地，需要與當地原住民友好交往；以至于融為一體共同開發，需要一種文化的凝聚力，等等。這些都是媽祖信仰提供給他們精神支柱，也是清代媽祖信仰在東北勃興的文化原因。

清代媽祖文化在東北的普遍傳播，使產于江浙一帶的絲織品通過鄂霍次克海、日本海進入北海道，進而走向全日本。今天日本人仍然津津樂道的“蝦夷錦”（帶有蟒紋或者龍紋等的絲綢物），就是往昔東北亞陸海絲綢之路的明證。

隨著媽祖廟在東北的普遍建立，和莆田類似，又有一定地域特色的新民俗產生了。如大連地區的漁民認為農歷正月十三是海神娘娘的生日，并在那一天為海神娘娘放海燈。大連地區正月十三放海燈的習俗至少有二三百年的歷史。今天，大連小平島地區仍然流行著帶有大連特色的“四大海”祭祀方式。“四大海”傳說始于清朝咸豐年間（1850-1861年），那時，漁民對海神娘娘非常虔誠。每逢海神娘娘的生辰，人們都跳秧歌祭祀娘娘。漁民將魚龜蝦蟹等扎成模型，然后穿著模型模擬水族動物姿態舞蹈，祈求一個風調雨順的豐收年。

在南方傳統媽祖信仰的基礎上，大連地區誕生了自己獨有的媽祖信仰文化。此類民俗在東北還有許多，生動地反映了“多元一體”的中華民族文化形成的歷史過程。

“東北亞陸海絲綢之路”主要包括我國的遼寧省、吉林省、黑龍江省、內蒙古東部，俄羅斯的遠東聯邦區、日本以及可以輻射到的蒙古國和朝鮮半島地區。沿線各國不僅能夠實現地域和海域上的互聯互通，還可以打造新的“絲綢之路”亮點，對振興東北老工業基地和促進東北亞地區各民族共同繁榮發展有著非凡的意義。而東北的媽祖文化，也可以成為沿線各國民心相通的重要組成部分。